但即使如此，我们也依然是将其相对定义为了“太极、天地、中、道、气、炁、自然、自性、空、无、无极、世界、宇宙、能量”等等“称呼性”的合理代号。
并且就适用性来说，“道”是认可这样一种称呼的，并且与我们很亲近；它并不是没有亲人亲友，而是亲友遍天下。
即使我们自己之间常常发生矛盾，但也迫不得已；打架打输再回到常道中去就是了，来年再战；当然，其打架也并不是什么好事，所以我们并不主张，而就连用来专门指导我们打架的兵法也不去提倡；
其如来说世界，非世界，是名世界；所以，其一切才是我们见识到的世界样子；
不是打不打的问题，而是没必要，其这些都只能是作为最后不得已的手段，是下下策。
而如果要打……害，还真没见过“无”怕过谁。
即，任你天资纵横，傲然于世间之千古一面，断得了虚空一场，而我自当以无奉之，随你化成为有，且管他往去如何，只身半点云沫浅绛，燎去也能耀目惊鸿。
懂得以变应变、以相制相就好；毕竟，当一件事，别人有，而我们没有，就会显得很被动；应付不了时代的变化；例如钱财或者种种可持续发展的环境资源、以及诸多的先进设备装备；手中有粮，心中不慌；因为一般情况下，也只有魔法才能打败魔法；想要背水一战，或毕其功于一役，也尚要出“奇”可为；奇，凡战者，以正合，以奇胜。
而也正是因为如此，我们也可以看出，无论是儒释道，还是诸子百家都是在解释“道”，并且单就儒释道来看，大家都是有通解这些道理的，而也就单指“太极”一词，就可见夫子“易物用物”功力之深厚；能够将“道·中道”这种世界性的切实道理发扬出来，觉悟进人际有为而为的中庸之中；也可见其魅力之深远。
其“子不语怪利乱神”或“敬鬼神而远之”，老实说，我们在很早以前就提到了这样的观点；懂得他们其实都是在讲同样的事情就好，不用过分纠结，而也不是我们的先辈们在纠结，是我们自己在纠结；而我们自己也没办法不去纠结，因为需要有弄懂这些事情的过程。
所以，不管怎么说，对于“轮回”这种观念，我们多多少少都是有在接受的，谁会在自己鼓起勇气、生死存亡的危机时刻，去抗拒“十八年后又是一条好汉”这种能够重新来过、补齐遗憾的诱惑力呢。
并且也没谁会想要否认“在天有灵”这句话所要描述的伟大含义，因为这才是我们于无限的成长空间中，有根可溯、依旧能够寻根问祖、身为人孩的信仰所在；而单说是信仰、敬仰好像也有点不是很准确，因为多多少少听起来都有些见外；只能说是传统美德，谁会把自己和众多的先祖先辈们分开来看呢；这不是讨打是什么。
即我们不是像机器一样被制造创造发明出来的，而是禀天地之和，有根有祖的生灵。
而我们也，在如此一段千辛万苦的传承历程中，才能勉强能够挤出一点点笑容，说上一句得来不易的“大道至简”；
知难行也难，尽管一切如露亦如电，但还是免不了让人心有所感，其人生难得，中土难逢。
继续讲述我们的“空无”；不要去惧怕它的得失性，而是要正确理解它的实际状态和含义；即，自然。
即，事物因为“无”才得以“顺利变化”而变通，呈现在我们的眼前；是我们在“无”这种“‘不可·思·议’的不可描述态”，即不能够被描述以及加以定义的状态基础中，将眼前的事物定义为了“变”，并也在“变”的基础上，继续对事物做出“不异而易·空无的一气‘中’之道通的太极变化”情形；
所以，其“无”为“中”，让万有也，法自然。
其道，微妙玄通，深“不可识”；
其不是让我们看着“空无”和“变化与有”的区别，而是将二者统一起来，陷入到这样的一种“自然·天人合一”的状态中，是“无有入无间”的变化。
如此，我们也就在不断地深延基础上，渐渐知道了“世界是一种虚实和有无相生的变通状态”；
而“有无”和“有无的动静以及变与不变”等等相对的定义，不是指不同，而也是指混而为一的“相同·不异”；是同一事物、同一字体和同一虚空自体“不异而易”的分别描述；此两者同，出而异名。
其“有就是无·无就是有”；色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。
道是没有分别心的，其始终如一；
视之不见，听之不闻，搏之不得；其大音希声、大方无隅、大器晚（免）成、大象无形；眼耳鼻舌身意，色声香味触法，无异无分；而我们所感知到的各种“觉”，都是在此“不可描述态”的基础上，行识酩酊、如梦似幻的夫物生相，乃诸相所相；
其自性本然，或以色见我，或以音声求我，是不得所去见如来，然亦如来，临在乎，无妄乎，不可多摩为者乎；
无异是所处不异，本本念念，是于无异而刻意，区加应证，何以求到哉；
其一切众生皆具如来智慧，即都在“道”中，所以无论妄不妄念，都是“空无中的变化”；
故物物来险，营矩“恕”到，其物我自在，见性而遇，发心愿“念”；如如不动，应应然，各了其事，各结妙法生缘。
其“我”，就是我们这个“道”不异而易的主体；自、我、道、气、无等所描述的都是“道”，只是因为使用环境的不同，而引用出了不同的分身代号。
所以，我们也就知道了“变与不变”也都是因为“念”；定念和念所定；还不能完全归结为“心学”，而就本就是自然而然；身心都是不异的。
是因为品物流行的变动形态，让我们对世界产生了“真切感”；
而也就是为什么在成佛后，定海神针会被收还，因为“悟空、空无”后，是已经没有了各种形状以及威力上的区分了，为“不区量和不可知和不可定义状”，为自然而然，其有就是无，无就是有；
但其世界本身究竟是“虚”还是“实”，答案依然如此，其是不能够被描述的，总之“不假”为“一气所化”就是了。
而“气”也就依然是在说变化，谓我们所定义的“自然·感·觉”。
即，这股“气”的存在，是因为“变化”，而不是直接就“有”；其人类才存在了多少年，而天地的存在和形成又经过了多少岁月；
只能说明，当我们一生下来时，就存在于一种“天造地设”的环境中；因为父母已经为我们打点好了生存的条件。
而我们的双目和身体也不过几十年再多些百余年的使用和产权，又能够了解多少呢。
即，我们生来，于各种各样的人文过往中，在脑海里就直接烙有了“存在和有”的思想钢印；裤子直接拿来穿，筷子直接拿来用，因为一切显然都已经为我们打造好了，如此各种本来就有的事物当然不值多提；
即，我们习惯了“默有”的事物形象；而其这些各种各样的事物，也就直接在我们的脑海中刻印下来。
以如此一种“默认了”的思维方式，是不足以打开这个世界真正的大门；
其这把隐藏于天地间的“钥匙”，不停地变换着它的出场方式，而我们也是直接将其定义为“时代”。
而当察觉到时代正在抛下我们，离我们而去时，也便多多少少都有些刻舟求剑的概念；
不是时代要离我们而去，而是时代在我们的面前进行着各种各样的变幻；而所能变换出的，就是“道”想让我们见识到的样子。
而“道”却自始至终都是“无”，陪同着我们在无形中一直看守着这个世间的变换。
也就是说，我们“存在的变化”本就受限于这样的一种情况；
首先它的本体是“空、无”的“绝对无阻”状态，即，这是最为彻底的一种“结论·论语”状态。
因为只有彻彻底底的“无”才能彻彻底底的让“变化”完完全全地施展开拳脚，打造出一副我们想要的样子。
而如果有“有”挡着，则我们可能还会自责于我们做不到，引发负面的悲伤情绪，被这层障碍所限制。
