但其实，其我们在进行各种各样着相行为的同时，也可见是有保留下来很多精髓的理念在其中的；
无论这个人他所执什么相，心中的执念如何，而那也都是属于他（她）自己“在没有阻碍的空无中，自性的变化”；这是他（她）自己的德性和性命所行。
应无所住，而生其心；应有所住，而见其性；见，通显现；明心见性；如果不想明心，其实也无妨，因为大部分人一生所要去做的，也都是着相工作；活着就得着相，但也要清楚，即知道“相”是如何“着”出来的；
而其人生，我们自己亲身的去体验，或许才是最重要的；以其知识、认知这些也都是为了我们能够更好的生存和生活去服务的；这才是“不伤其神的道莅天下”；
而又，因其现代人大多数都是想要璀璨地活上一生；也许会很累，但也要其大器也是可以免成的，境界够就行；独立不惧，遁世无闷；人生嘛，以其大部分人不都还是处于免成甚至无成的状态；所以也就不必计较太多；
而其免成的这群劳苦大众之人，也才是我们文化真正能够传承的核心载体；无为而为；虽然我们的文化需要由一部分的人发扬出来，但其真正能够得以载道的，却依然还是具有没意智、上德不德的这群劳苦大众。
而真正具有划时代意义性的人物，也自然是会被时代所召出；无论是主动还是被动；就看我们所保有的理念和倾向于去用什么样的方式了；大位天定。
说到“位”，而其我们也还没有讲到“位”；
其“时·位”，是处在于“着相与不着相”之间，是构建“着相与不着相”非常重要的桥梁。
其在天能够成象，在地能够成形，就是因为“位”不同；
而这个“位”也稍加区别于我们所理解的“位置·地域”等描述；而更是在说明，我们相对于“不着相的虚空”，是处于“变进‘阴’的过程”，还是处于“变出‘阳’的过程”；还是处于“无异于自然的空无”之中，阴就是阳，阳就是阴，变进就是变出，变出就是变进。
因为就“着相的‘变’”而言，其一阴一阳之谓道；
而就“不着相和着相”而言，其也依然是像开关一样，一阴一阳谓之道；在不异中易；国学到底还是很强的。
连“光”都可以解释清楚，光阴似箭；
因为之所以有光，是因为“空”，而“空”是会产生热的；就好像蜡烛；或者随意一件物体，因为实相无相；
那么，“光”这种“色”和“空”这种“热”；所易出的结论就是，散发出去的是热，汇聚而来的是光；
火焰和蜡烛都是热的，向外；
光芒却是要汇聚进这种“空”中，填虚而去的；向里、向内的这种变化，为“阴”；光阴。
不然什么是光阴呢，影子吗，也许吧；就看我们想要去用什么样的一种方式对事物加以解释了；想要站在一种什么样的理论背景和基础上。
当然，也可以觉得热是辐射，光具有波粒二象性，它们都是波；因为都是在从“着相”的层面讲；
科学是一门着相很深的学问，所以它很有趣，但同时也面临着很多负面的结果；所以我们要走科学合理的发展观。
同时看守事物的两面性，一阴一阳谓之道；以其世界的尽头，就在诸位脚下所走的路中。
而既然知道了光和热，我们的身体中，也有热，能够“自热”，但我们却很难适应外界特殊的“空热”的环境；
所以，在寒、冷、（冬）藏，正常的人间环境中，降低体内新陈代谢，顺应自然，适量伸展运动，保持虚通不积，就是相对长生、养生有寿之道的武侠等真经理论基础。
而通过“呼吸吐纳”，我们会将体内的浊气（二氧化碳）排出，增加身体的“虚通性”，让清气（氧气）上浮，头脑清醒；尽可能在笃静的状态下，去保证身体的“虚通”；
这里我们提到人体二氧化碳和氧气，但也只是说得太单一；因为单靠吸氧和真正去到大自然森林中吸氧，大抵还是不太一样的；其中更加微妙的感觉，也许更在于能够对我们心灵进行一番滋养和自然修复的环境；
夜间、静和冬天等是恢复人体生命力最好的时段；当然，期间我的许多用词或许并不如我们的古文描述专业；但其内在的“变化”原理就是这样。
这里我们“着相了”；讲了“变”字；是因为不小心讲偏了；等下再拉回正题。
因为讲了这么多，居然还没有讲到“胡须和熊部”的生成。
即，为什么我们会在十四五六的时候天癸至；因为以我们人身的构造来看，显然就是这个时候逐渐开始形成了“阴”，拥有了第二特征和生育能力；
阴来，叫做天癸至；
可见，天癸是受到地气影响，从人体由上部至下带来的；
而如果第二特征出现较早，早熟，则也就可见其是否有太过早地去给自己身体造成了这种生命“注阴·自注化阴”性的负担；
没必要当然还是纯阳之体好，这是最具活力和生命力的象征；但显然也因为没有“自顶而下的阴”对其纯阳之体进行牵制，导致“过阳”的体质不太稳定；例如容易生病；也很可能静不下来，因为他就是会像“天气”一样各种变动。
而其如果“变进”我们人体的“阴”成形，则其“阴”，就会带着这样一种“向下·变进”的气力，将我们的“向上”的一部分“阳气”拉下来，形成“天癸”，形成肾精；
如此，便是逐渐开启了我们的成年之路；
那么，又因为我们人体“天气·阳”的这种变化，其会继续带着我们身体里所生成的这种“为阴的特征之气”向上；形成第二特征；
而其“气·向上”可以形成第二特征；但其一定是要再受到“地气·向下”的这种过程时，才能够“在地成形”；
所以，当我们此时的“气”再向上，所散尽的部位，就是发生特征的位置；
就好像“汗”，“心主汗”；向外发出来的是“气”，而只有当汗发出来，再体外引发“向内”的这种特征后，才会形成汗液，成形。
为什么会有“尘埃”，为什么即使是无人居住的房屋，不久后会有很多尘埃，是因为没人打扫吗？
但没人打扫，没人居住，没有活动性岂不是，也不应该有尘埃；
其房间里的尘埃是怎么形成的；
白天，跟随这“天气”向上，由地面向上带起，变出（为阳，不可见，或者说，不容易被发现和注意到）；夜晚，受到“地气”的影响，向下，变进，在地成形于我们的桌面，薄薄一层；这是天地间的“息”；
而其人生命的形成也是这样，是因为“变出”然后再去“变进”成形，不断地“变出”然后“变进”成形；一出一纳间，就是“真息”；吐出气，息，吸入，吐出，息；
如此，也不是再说呼气的法门，而只是描述正常呼吸的这一现象，而通过这一现象，我们也可以看出“人以及人世间各种各样生物”的形成原因；是被天地间的“气”带出或者说吐息出，然后再往复纳形而成；
而其“植物”晚上扎根，受“地气”向下，浊气吸进，交换体内清气，排出清气（氧气），利用浊气（二氧化碳）使根发生，使叶成形；
白天萌芽，受天气“向上”，使根成形，吸水，吸养分，使叶发生；将体内的“清气”排出；保持体内“空”的特性，根部才能够吸收进来水分和养分；
人虽然也呼吸，但人的成形，体型的壮大，却主要是依靠碳水化合等水谷精微。
而植物则是在湿土的温润条件下“食气”而生；
而能够将二氧化碳和水结合成纤维、淀粉，就又是它们的特殊作用；
而其能够巧妙的将二氧化碳与水结合为“淀粉、纤维”等水谷精微，用于自己生长；
则也可见其是在将一种“不易燃”的事物情况，转化为“逐可燃”般的事物情况；而能够作次扭转性的植物，究竟有何特殊之处；
为什么可以将“无机”变成“有机”；
在其体内发生了什么？其无机和有机甚至于像我们和动物一般的“有有机”三者之间的区别是什么？为什么会转换出如此的不同。
而这，就要提到，为什么木材可以燃烧，而石头等许多的矿物不可以燃烧。
其这种我们“着相的变化”的“天气”和“地气”之间有什么区别；能够扭转阴阳的又是什么。
因为如果我们能够了解到这点，岂不是就可以知道“燃料”是怎么样形成的；因为“燃料”显然就是能够将无机变有机的这样两者之间的一种中间环节；
即，为什么自然界可以这么得心应手的作出此等反应，而我们却始终不得变法。而其中，能够燃烧和不能够燃烧的区别是什么，依靠我们现象性的实验区别吗？
那也太自然了吧；
因为我们首先了解到的一个宇宙信息即是“实相无相”，火焰和石头是不异的，是没有区别的；再一信息为，不异而易的天地之象；
那么其天象和地象二者之间又是什么区别；在天成象，在地成形；
