“自今及古，其名不去，以阅众甫。”
吾何以知众甫之状哉？
以此。
其名不去，何以知众甫之状哉？
就是要了解“变化”，有了“变化”后，随着我们在“不异”中“易”的越来越多，所开发出来的众甫认知就越多；
以至于，以后去不去其名都无所谓，因为你已经足够了解它了，而如果它没有名字，或者有很多名字，那我们该如何相互称呼对方，所以，正其名和去其名都要清楚才是，要着其名相以为用，去其名相以为清。
而“向右”则是说，相对于“地球和太阳”的转动情况而言，其太阳东升西落，是我们以自身为定点所看到的；
而如果以太阳为定点，则我们就是处于“自西向东”的移动方式；这是一段“向右”的转动方式，而也就是“向右、向上”为天气的状态；
这是地球的地表层，岩浆层以下，为“地气”转动方式，“向左”；也就是说，我们的地球，内部受到地气影响，向左转动，外表受到天气影响向右转动。
而归根结底我们还是要受到太阳的作用，即，天气的影响，所以，地球公转为逆时针，也就还是“向右”；
但太阳的内部，也依然是“向左”转动，和“地心”同为向左；所以，才能排斥开，不被吸引而去；
当然，这些都是我们在以“变化”为基础的条件下，“好以为用的着相”说法；因为“道”其实是不分的、无相状态；以其我们所有的“运动性、转动性、上下性”等等，都是在“着相”的过程。
只是我们“相对而言”，但其实这些“存在”却都只是“变化”；即，有一阴就有一阳，在左转的同时，也就是会有右转；
因为都是“变化”，所以，一阴一阳之谓道。
而“着相”，则我们可以参与“运算、计算”；“不着相”又运算不了，所以就也很矛盾；最好当然是两者都能够同时清楚。
懂得着相，懂得不着相，懂得如何着相，懂得如何不着相，懂得如何破象，甚至于造象，无关乎相，没有机会，去创造机会；其哪种不需要我们掌握，显然都要掌握，所以才要活到老学到老，不然才是真的难以有立足之地。
因为“道”首先是不存在矛盾的；
知其雄，守其雌；
其台风也基本都是在右旋而上，受天气影响，因为地气就是向左的；天气向右；所以大概我们所遇到的台风都是，右旋的左转强风；至于左转的程度，取决于季节，或着说，天地之间的“虚空·变化”。
而如果是以“台风”为定点，我们为动点，则我们在不断地向右，台风向我们相对奔袭而来，而台风为“右旋”，向上向右为天象，向左向下为地象。
而也，肝气升于左，以横膈膜为划分线，自身为左右分辨位，处于右下，受天气（阳）影响，只有升于左，处在了“左边”时，才就好像回到“当位”一样，可以变成真正“向右”的天气；
而肺气降于右，处上方；受地气（阴）影响，向下，只有降到“右边”时，才能像是回到“当位”，像地气一样，继续向左运行；
叫做左升右降，其过程才不过是让一切继续合理化，各为其主，各司其职的开始。
否则如果形成了“否卦”的现象，大抵所有人都会不愿意，因为是会分道扬镳、分散的。
即，对于一件事情，如果我们想要让它继续变化，则就是要让原本已经“出口”的事物情况，变成我们所要以为用的“起点”；即，一切结论性的事情，才不过是我们所期望达到的起点性“进口·弱者道之用”作用。
而我们的“心脏”，也便是长在稍微偏左一点的位置；
心属火，是处“天、乾、阳”等等的上升状态，所以处在左一点的“当位”，才是发挥其作用和功效的开始。
而其“河流”之所以蜿蜒，则也便是受到“天气和地气”的影响，说是“侵蚀两岸”所造成的结果也都可以，只是角度不同，自己清楚便是。
大概就是这样，知其白，守其黑，继续按照我们的“变化·进出性”画出简易的事物形态。
即，变通性的事物情况为，确定它们“出口性”的存在，把出口性，变成我们为我们所用的状态；
如此，在我们所看到的这块石头形象上，则首先它是“变出”的，画为白点在中间位置。
而既然，它是变出的，则就一定有“变入”的环节，我们大可随意画一些不定的黑点，在白点的周围。
但其最后，在我们越来越多的熟悉“变化”的形象，“数”和方位性的问题后，也便就是在逐渐对于外界环境描述越发清晰的时候；例如我们把稳定性逐渐演化为“五”等类似的事物形象。
而关键的，则是只要我们能够将“大环境”确定下来，发生在其自然环境中的事物，也便就统统逐一确定下来。
因为这个大环境中其他事物“它们”的出现，也一定是由我们“整体”的环境所化。
最后，四方八面中的“黑白”点数，却是要“等量”；即，这就是“存在”的“变化性”。
所以，当一件事物，它的“变化”统统走向“进入端”时，也就是在不断地走向“走出端”的时候，因为“因为圆满和完整”而不得已“全部、倾力·输出”；
这就是如同直线性、倾巢而出的“物极必反”；
然而，一切都是“自然”，无论我们还会遇到什么；总之，此时也便是先明白了，其中各种事物的“变化性”和逐渐学会在变换的完整和圆满性中，继续前行。
因为很显然，一直以来的“自然”也便就是这样做的；
其大成若缺，大盈若冲；
而“自然”圆满吗，完整吗，答案都是很难去讲，但它却一直都是它自己，如是而已。
如此，我们也就大概可以知道，其我们所处在的世间变化中，当有一件事高起时，就有一件事没落，当有水向下流时，就有风在峡谷中逆吹而来掀起一阵阵阵波；
因其我们在“稳定的变化”中，所以其内在的事物，也便统统都是处在这种变化“损有余而补不足”的相互调和中。
我们的道，它不会去故意地去隐藏或者刻意宣扬；而就从来都是回兮往来的变化；
其上不皦，其下不昧；
其“回”两个口，一个向里，一个就向外；一个向外，一个就向里；一个向前，一个就向后；
就好像，有绳子一头被送进去，在延伸中减短，就有一头被拖拽出来，拉长；
其在“进入”的同时，也就是在“走出”；如此“同一事物”的存在情况，就会因为自身的变化性，而好像同时受到两股大小相同、却又方向相反的力道；
因为只有处在这种“进出不堵”的变通和道通情况中，其变化才能够一直存在，事物才可以有“形象”可言；
而暂时无关乎更宏观的“运动”情况，就单指“变化”；
有了在“虚空”中，存在的变化，事物才显象出来。
其“反和变”都是我们在对事物定义和着相的基础上，做出的进一步思考性描述；
但归根结底还是因为“道·无”的这种自然、不可描述性；
即，“变化”就是要在“虚空·变通”的深远精微基础上，同受于“迈进输入”和“变通而出”两种情况下的“表现模型”，然而其变化的本身为“自性本空”，即本身不会对事物的变化做出阻碍；只有变化才会去阻碍变化；是各种变化之间的相互阻碍，制衡、限制了双方，而不是本就处于“空性”之中的变化；
变化就是处于“空、无”之中的“虚空”表现；这才是“变化·绳绳兮不可名·复归于无物”的本质；
而我们将这种“向下、进入”等等的情况定义为“阴、坤、地”；将“变通而出”的等等情况定义为“阳、乾、天”等等。
而又将“变化”的这一完整对象，定义为“阴阳相生、一画开天”等等的太极情况。
但其实都是“不异”而言的。
即，事物想要在原有的基础上发生变化，就是要：在潜入到“虚空”的基础上，才能发生“增其所不能的变化”，去变现出来；但其实都是“无以复加”的过程。
即，变化的“进出”变通概念，是相对于“空、无”而言，是以“空无”的角度来判断变化进出的方向性，却并是不相对于事物“移动”所呈现出的形状方向性变化；
运动、移动以及存在则都是事物呈现的结果，而不是原理。
其事物能够“存在”，便是“存在于‘空无’中的变化而显现”；
即，因为“虚空”而事物向内变化，进入“空的杯子”中；又因为“杯子里的“空无”被注入了这种‘变化’”以后，其无阻不垢性，而“向外”展现出这种存在。
但杯子、以其整个世界的“空性”却都一直存在，只是现在，所出现的“变化”处在了它的管辖范围内，但其本身却能够制置事外，不去影响这种变化，如此，才是不够不净，不生不灭，不增不减。
