道无则愚，能无则寂；如求之在外，则定要苟见持之公道者也，所以便是要“慎断”你所看到的“象或相”。
而也，无所谓，即，称不上“攻侵”。
因其公道者，自然强也，心有万物，安之再缺？求同存异，何以攻侵？即如道在心安理得，所以也不会说是要去主动的挑起是非、发起厄难。如果有，那便恐怕就还是要为了普天大下之公道“相去制衡”。
不为物役，可信不迷。
替天下之人，行与公道之事，继而再归公于天下人；或无为而无不为，或有为而为；不为己欲所铸高，不以权权而压下。
故月绿水绕家常；值得庆幸的是，早有我们的先祖已经帮助我们明确了思想，树立了观念。
所以，也正是当年为何太公道临，而诸神退避，因其诸殊之间，可能皆难备有那种能够像道或宇宙天地般“同时看守众生两面”的“中”道恒力。
而其“中”则：非为地理位置、或权利、实力中心、甚至于坐标上的中间、中部等主辅关系，坐标都是相对的，而“中”，则是为了更好的描述于灵魂能够像“道”一样展现出那种不偏不倚、又能够相去制衡的感悟和状况。
所谓，观其由，知其行。
从多少种成因的环境中来，便会带有多少种其过往环境中所饱含着的多少种可能；无端不变，无原不有；而后，其所遭遇的环境中饱含着多少不为人所察知的细迹，便会再增添多少种关乎于细迹的变化与可能；是只可加矣，再无减矣，谓之熵矣；上帝是不会乱掷骰子的，一切众生皆具如来智慧德相；其间万事万物都为自矩遇迹；诸殊之间，各遂其生，各得其所。
对于一件事物，当你观察、检测它的时候，此刻它将会展现出了一种状况，而后，当你再去观察和检测它的时候，又会是另一种状况。但每样事物都在你此段未去观察到的时间段里，自行遇迹，即其“如来而去”般的自行奔波和遭遇；所以你便会觉得它们好像是在你检测它们的时刻时，才会塌缩成一种状态，而在你不检测时，却可能呈现为多种状态。
但越是如道般“群龙无首”和“柔弱”多变的东西，它便会受到的影响便会越多，因为所有的“遇迹”它都是在真实碰到，而不是关系于我们人为是否能够“感知”到。其犹量子乎，亦如心之灵魂相力乎？
人是不会无缘无故起心动念的。并且人是会遗忘、忽略掉一些东西和事情的，但道不会。
万事万物，自矩遇迹……各遂其生，各得其所。世界本来就是这样，只是我们对它的了解太少，只是我们还没能够从它的角度去看待它。
那么，既然说到了角度，所以“道”和世界的角度是什么呢？
万法皆空不是随便侃侃的。
道的本质即是“无”，以众生互为参照物。
那么，世界为什么是“有”而不是“无”？
即，便是虽然“道”的本质是空的，是无的，但却仍然是可“为”、可变动、却也不是胡乱、没有规则的变动，其遵照一切事物之中，那种弹性般的“自矩”性质去相互作用，任其遇迹、密迹纠缠，或合和相栖，都无过矣。而这也便增添了它的意义，它不是死的，不是不变的，从佛家的角度上讲，这是有“缘”的，只是世间万事万物自性本空。
即，道是一切自矩遇迹事物的客观体现，而也是一切动态事物的反映体，因为凡是能够从“无”的角度去观察的，就是它了。其动态也不单单是人为在选定参考点后，所视判出的“动或不动”；而“无”和“空”等也不单单是指人为性情上的失去和没有，一件东西或许是没有了，但它也许是被改造、转移、转化成了另一件东西，从“名”上空了，但也依然是以另外一种方式或状态存在于这个世上。
这个“道”是有从一开始就确定出了它所有的动态走向的，包括最终的结局和后来的殊般变数，不是什么宿命论，不是什么末世论。因为所有的一切都是在“无”的环境中自矩遇迹，所有一切具有“有”的存在事物，最终会演变成什么样、碰撞成什么样的状况，它都能够将其对照得清清楚楚。
因果相成的瞬息万变对它而言就是再简单、恰当不过的自然逻辑推理。而你，便是“道”在此刻当中，那份因果地集成体，过去、现在和未来都能够从你的身上得到显应；即以前是怎么来的，往后又会去到哪里，碰到些什么事情；其在道“无”的这一性质看来，却已经全都是昭然若揭了。
一切都是相对的，因其都是以“道”作为对照，在其中互为参考。
而就像是一场已经包含了一切的“有”、并且再也不能再施加进任何再带“有”外力的桌游，是的，这场游戏从一开始就集合了所有的“有”——只是我们人为在有限“有”的基础上，以划定出的时、空间观念，看到了胜负，而“道”却已在它“无”的基础上结合了所有一切的“有”，推演出了整面结局，人只能做到尽可能地不留有遗憾，竭尽全力地完成这场比赛，甚至于在“有”的基础上加时，是继续“有”，还是在“无”的基础上，已经渐渐感知不到“有”，或是去找以新的延续之道。
所以，依据这样的思路，便可解析出这世间的许多话语，以及是否取天下常以无事，或有事。其是否有意义等等，但也并不是说就不会碰到困难。
意义都是人为的。
然而，我并不抵触人为，人为很好，如果没有人为，还不如叫人为消失；道不会拒绝我们，不对的是过度、过分以及真的不合理等人径行为……
至于意义便是，很多时候都是，我们同时种地，却没有被分得或是甚至没有机会去分得碗里的一杯粥才觉得不平衡和没有意义的。
人心不患寡，患不均。甚至我时常也幻想着有人能够为我凭空端来一碗，可凭什么呢。那些甘愿意为我们负重前行的人，都是我们在人生自矩遇迹中的福分，真的是祖上积德，不是随便说说。
所以，从“无”或者说“道”：“无”的这一角度看待一切都是清清楚楚，任凭你如何神通广大，在“道”的面前也不过是班门弄斧，因为它何尝又不是清楚世间万事万物的一切走向呢。
然而，遗憾的是，我们虽然能够通灵得到：道“无”的这一层面，却又很难能够去知晓它所知晓的世间中一切的一切。
因为“无”是没有任何能力的，是无法开口说话的。
我所能讲述的，也只是我所知道和感悟到的“道”的那部分；我所能够为你指向的，也只能是：我所知道并且能够为你指向：那部分我所懂得的。
不同的便是，我可以体会到：道“无”的这一特性，却也在此刻无法得知：真正亿万光年外，或者几里地外的“道”中所正在发生的一切。
所以，人生就还是要靠自己；以此便就又回到了最简单的道理上。
即，我知道：
“道”是知晓一切的，但却不知道“道”所知晓的一切是什么。
我只知道：
“道”所展示给我的那些目之所及的片面，而却还要再以各种各样的方式，去探索和想要更多了解那些“道”没有展示给我更多未知的事物，而这也恰巧正是有趣的地方。即，在我们未能完全知晓一切之前，乾坤未定，你我皆是黑马。
道是“无”的。
“无”处“不在”，而也无处不在。
当然，你也可以觉得这个“道”是虚晃的，是人为空想的，因为根本没有道，“无”都是人为根据“有”所对照出来的，但却不得不承认，这是人为所能对照出：最大、最细节、也是最完备、最为贴合于这个世界理念、和最能够像坐标系一样，辅助人性在精神层面去更加深入地了解这个世界真相的一套思学；
而也唯有：道的“无”，才能最彻底、最为原汁原味和本质地，衬托出这世间的种种样貌——即“有”。
