与神学不同的便是，“无”不会对你造成任何影响，它对“有”的观念便是：生而不有，为而不恃，长而不宰。让你尽情地去做你自己；它的功能便就只是：“对照”和“衬托”出一切事物的存在。它不会去催促你，或者拖累你，它就只是对照和衬托你，让你清楚地对比看到自己是谁。
“有和无”不是矛盾，也不是对立的，只有人为在“有”的基础上，才会树立起矛盾和对立性的观念。
万事万物自性本空，一切“名天地之母的‘有’”都在“无”之中因为诸殊互迹的条件不同而或更替、或转变、或变化、或生生不息；
所以，“有”才是“为”的；
而“无”，则也是一切的开始，一切事物从无到有，但让一切事物开始了以后，却也并不再代表着道中的这份“无”会消失。因为“无”本来就是不存在的，“无”本来就是人为：为了“道”中的“有”，能够更好的区分、观察，能够更好的对照出前因后果，而不被“有”所迷惑、弄乱方向而定义出的理念。
其道的“无”就只是为了衬托所有的“有”；
此便，在“有、无”中，“道”便化身为了一种我们所认识的共同态，全面看来，即：无为，而无不为。
而至于，“名天地之母的‘有’”到底是怎么来的，以及是怎么“为”的，便要再慢慢道来。
那些最为原始的“物”，肯定也不同于我们现在看到的“物质”，其也许便是会更加地接近于物质最本初、最本身的能量形态，而这也是人类一直探索的方向；即真实的物质世界是怎么来的，而又是在何等“未始有物”的条件下才能够“为”出了这般多种多样的世界。
而又如何才能探索回到于世界逐渐生发出“有”的那种情形。或许古人们已经在经书中给出了种种模糊的答案，或自矩遇迹，或缘起性空等等一系列描述。
但是，这其中，我借以古人的智慧，用言语描述的事物再过清晰，都是抽象；而用科学以及实验、数据等所能够证实并加以运用的再过抽象，都是直观，和能够为我们求用和科普。所以这部分有关于“有”之间是如何变化的，其变化的条件、遇迹等的自矩方式，就还是要留给科学前来细致解释；
此处不加多述，也恕难述清，让合理地科学为我们更加深度的格物，让哲学的理论思考和为公以德的人性就只去作为其合理的引导。
总之，“有无相和”的这层“道”所描述的状况，也越来越贴近于我们所面临着的真实世界。
所以，基于道：“无”的这一性质，便也足可以说明许多问题。哪怕你是处在黑暗森林法则中的何种状态，哪怕你是处在哪个多元宇宙中，控制着多少亿万平方米的地皮；或是何种维度空间、轮回中不死不灭、牛叉轰轰修炼得道的某一点，却也仍然只是在“道”之中不停地变换；
即你所追求的强悍淋漓和所作所为都只是满足自我内心中对于“相”及“‘无’以外”的追逐；追求“相”没有错；只是你的所有举动之间，有无相皆在，即，自身便是在道之中。
而你所修炼、提升的都是客观上自我对照于诸般环境所产生的“境、相”认知，人心是和道“无”的这一属性相类似的东西，是能够进行对照的。
不知道“道”是什么，而只觉得修出一股无人能敌的“至道厉害”最为能耐，最能长久；这不是修道，也不必打着修道的旗号。
道不远人，何来修意。
所以，那我们修的是什么？所以我们什么都不必做？
当然不是，我们修道，即修的是，要越来越清楚地发现这世间的规律，生命的规律（帮助我们治疗、生养、生长），物质的规律（提升诸多事物的应用和发现世界的本质），人与人、人与自然之间的相处规律，等一切一切的因果规律……并且又如何才能够更加“合理地”在这种种的规律中，找到适合人类以及殊般事物共同发展的途径，以此去做一些事情。
这便是要修的“道”。
所以，纵然“道”是知晓了一切，但却也因为“无”的无法说话，而“一切尽在不言中”；而一切尽在不言中，是因为其在真正的“道”之中，却不是在人为的故弄玄虚和装神弄鬼、遮遮掩掩、卖弄关子中。
而这也是为什么真正彻彻底底的“道”无法口传，只能够通过引导，去让其感悟。
其无关于你读到过多少本书，也无关于你学到过多少种技法；道就是道，知道了“道”是什么，和不知道“道”是什么，有所区别的便是平添了一种看待世界的方式，给自己的内心再树立一道“相”罢了。（许多赛德里斯以外的人，不懂得“道”不是也生活得很好。因为“道”就是客观认识世界规律的一种方法。）
但不同地便是，这道像留白一样：道的“相”，却是相当地不得了，因为它会让你能够清楚地“对照出”世间的一切变化。是呈出一切恍然如梦般移动之大象之形，具有强烈的逻辑和因果判殊。
而比镜子或镜像的成像效果更厉害的，便是此“道”因其“无”的这一特性，它还能够以此去真正承载一切的一切；
当然你也可以认为这其中具有人文情怀，但至少能够说明“道”是：不拒的。拒绝是人为在各种遇迹的碰撞中感悟和学会的推托。如果“拒”了，那也是“道”中的“有”在拒绝一些事物。
