孟子曰：“人皆有不忍人之心[1]。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣[2]。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井[3]，皆有怵惕恻隐之心[4]——非所以内交于孺子之父母也[5]，非所以要誉于乡党朋友也[6]，非恶其声而然也[7]。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也[8]；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也[9]。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然[10]，泉之始达[11]。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
注释：
[1]不忍人之心：指同情、怜悯之心。[2]斯：则。[3]今：表假设。若；假如。乍：突然；忽然。[4]怵惕：惊惧。恻隐：同情；怜悯。[5]内交：结交。内：同“纳”。[6]要誉：博取名誉。要：通“邀”。求。[7]非恶其声而然也：也不是厌恶孩子的哭声而这样的。[8]端：开端；源头。[9]四体：四肢。[10]然：同“燃”。[11]达：冒出地面。
原边注：
人皆有不忍人之心，知扩而充之，仁政可行也。
点评：
本章继续讨论仁政，提出仁政的基础在于每个人都具有的“不忍人之心”，将性善论与仁政结合在一起，是《孟子》一书的重要篇章。孟子开宗明义地提出，每个人都有不忍人之心，先王将这种不忍人之心运用到政治上，便有了不忍人之政，也就是仁政。何以见得每个人都有不忍人之心呢？孟子举例说，假如有人看到一个孩子要掉到井里，必定会有惊恐恻隐之心的流露，他的这种表现并不是出于某种外在目的，比如讨好孩子的父母、博得乡人的赞誉等等，而一定是有内在原因，也就是有内在不忍人之心的存在。需要说明的是，孟子这里所举，乃是一个“示例”，而非一个例证。孟子举出此例，其目的是让每个人置身其中，设身处地，反省到自己亦必生“怵惕恻隐之心”，并援之以手，更进一步反省到自己以往的生活中亦有过众多类似的经历，从而洞见不忍人之心的存在。假如有人经过反省，认为自己从来没有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，那他一定不是严格意义上的人了。
在肯定了人有不忍人之心，也就是恻隐、羞恶、辞让、是非之心后，孟子又讨论了恻隐、羞恶、辞让、是非四端之心，与仁义礼智四德的关系。认为恻隐之心是仁的开端，羞恶之心是义的开端，辞让之心是礼的开端，是非之心是智的开端。“端”字本作“端”，“上象生形，下象其根也”（《说文解字》）。换言之，“端”即事物的萌芽、开始。“端”表明恻隐、羞恶、辞让、是非不是一种既定、完成的东西，从恻隐、羞恶、辞让、是非之心到仁、义、礼、智有一个生长、发展的过程，正如树苗到树木有一个生长、发展的过程一样。所以人虽然拥有四端，还需扩而充之，使其由星星之火发展成燎原之势，由汩汩泉水汇聚成大江大河。并进而指出，如果能扩充四端，便可以保有天下；如果不扩充四端，连家室也保不住。所以，孟子虽然肯定人有良知、良能，有先天的四端之心，但更强调对其扩而充之、后天培养，这是理解孟子性善论的关键。以下两章提到选择职业、邻里，以及向他人学习的重要性，这些都属于对善端的扩而充之、后天培养的内容。
