内外之别
（原文）论拳术内家外家之别
今之谈拳术者，每每有内家外家之分，或称少林为外家，武当为内家：或以在释为外家，在道为内家。其实皆皮相之见也。名则有少林武当之分，实则无内家外家之别。少林，寺也；武当，山也。拳以地名，并元轩轾。至竞言少林而不言武当者亦自有故。按少林派之拳，门类甚多，名目亦广，辗转相传，耳熟能详。武当派则不然，练者既少，社会上且有不知武当属于何省者，此非予之过言也。浙之张松溪，非武当派之嫡传平?迄今浙人士承张之绪者，何以未之前闻也？近十年来，人始稍稍知武当之可贵矣。少林武当之一隐一现者其故在此，安得遽分内外耶?或谓拳术既无内外之分，何以形势有刚柔之判?不知一则自柔练而致刚，则自刚练而致柔，刚柔虽分，成功则一。夫武术以和为用，和之中智勇备焉。
予练拳术亦数十年矣。初亦蒙世俗之见，每日积气于丹田，小腹坚硬如石，鼓动腹内之气，能仆人于寻丈外，行止坐卧，无时不然。自谓积气下沉，庶几得拳中之内劲矣。彼不能沉气于丹田小腹者，皆外家也。一日，山西宋世荣辈，以函来约，余因袱被往晋。寒喧之后，因问内外之判，宋先生日“呼吸有内外之分，拳术无内外之别，善养气者即内家，不善养气者即外家。”故善养浩然之气一语，实道破内家之奥义。拳术之功用，以动而求静，坐功之作用，由静而求动。其动中静、静中动，本系一体，不可歧而二之。由是言之，所谓静极而动，动极而静。动静既系相生，若以为有内外之分，岂不失之毫厘，差以千里?我所云呼吸有内外者，先求其通而已。通与不通，於何分之?彼未知练拳与初练拳者，其呼吸往往至中部而止，行返回，气浮于上，是谓之呼吸不通。极其弊则血气用事，好勇斗狠，实火气太刚过燥之故也。若呼吸练至下行，直达丹田，久而久之，心肾相交，水火既济，火气不至炎上，呼吸可以自然，不至中部而返。如此方谓之内外相通，上下相通，气自和顺，故呼吸能达下部。气本一也，误以为两个，其弊亦与不通等。子舆氏日求其放心，“放心收而后道心生，亦即道家收视返听之理。”余日，“然则鄙人可谓得拳术中之内劲乎?盖气已下沉，小腹亦坚硬如石矣。”宋先生日：“否!否!汝虽气通小腹，若不化坚，终必为累，非上乘也。”余又问何以化之?先生日：“有若无，实若虚，腹之坚，非真道也。孟子言由‘仁义行，非行仁义也’。《中庸》极论’中和’之功用。须知古人所言皆有体用。拳术中亦重中和，亦重仁义。若不明此理，即练至捷如飞鸟，力举千均，不过匹夫之勇，总不离乎外家。若练至中和，善讲仁义，动作以礼，见义必为，其人虽无百斤之力，即可谓之内家。迨养气功深，贯内外，评有无，至大至刚，直养无害，无处不有，无时不然。卷之放之，用广体微，昔人云：’物物一太极，物物一阴阳’。吾人本具天地中和之气，非一太极?《易经》云：近取诸身，远取诸物，心在内而理周乎物，物在外而理具于心，内外一理而已矣。”余敬聆之下，始知拳道即天道，天道即人道。又知拳之形势名称虽异，而理则一。向之以为有内外之分者，实所见之不透，认理之未明也。由是推之，言语要和平，动作要自然。吾人立身涉世，处处皆是诚中形外，拳术何独不然。试观古来名将如关壮缪、岳忠武等，皆以识春秋大义，说礼乐而敦诗书，故千秋后使人生敬扬崇拜之心。若田开疆、古冶子辈，不过得勇士之名而已。盖一则内外一致，表里精粗无不到，一则客气乘之，自丧其所守，良可慨也。宋先生又云：“拳术可以变化人之气质。”余自审尚未能见身体力行，有负前辈之教训。今值江苏省国术馆有十八年度年刊之发行，余服务馆中，亦即两载，才识浅陋，尸位贻讥，故以闻之前人者略一言之，以志吾愧。
（介绍）此篇文章中孙禄堂先生的意思是拳不分内外，是因为孙禄堂先生站在内外合一的立场上看拳论拳，内外合一是最终目标，达到了内外家拳都是一样。但关键是怎么样才能达到内外合一，让呼吸之气与身体之外形动作合一；怎么样才能够达到中和的地步。
站在孙禄堂先生和宋世荣先生的立场来看，坐卧行止、言语思想、仁义礼智等等都是与拳合道的，即天地一道，自然不可再分为二了。这是一种意境，而具体论拳，还得分内外。尚若拳不分内外家，那么形意拳论、太极拳论就不会让人们看不懂了。
总结一下，以上摘录的孙禄堂先生拳论，并没有针对形意拳、太极拳的拳论，只有其自身习练感受的内容。之所以只摘录孙禄堂先生的习练感受，是因为形意拳论和太极拳论以前都介绍过了，而介绍孙禄堂先生的习练感受，可以让大家知道内家功夫的本质，内家功夫到底练的是什么，从而引导大家走向习练内家拳的正道，不要再练荒唐的意念和松懈以及弓马步双重太极拳了，以此振兴内家拳。
