其五气之一的“水”在道通的情况下积藏，而其一旦积藏出成果，积藏出一定的能量，却是否又可以认为，是另一五气之一的“火”最起初时的发生之处。
而尽管其五气之一的“水”和五气之一的“火”虽然象征着两种不同的状态；但要知道的是，这些都是我们在“不异中易”出来的，而真实的却都为“一股气”。
而既然是“一股气”，便是否就可以认为，其一直处都是处于“水火二气”不断“交合”的这么一种看似混乱、但实则十分条理的序列状态中。
因为“混乱”，便是因为我们根本不懂“气”，或大自然的这种规律，或者乱去以自己的角度划分大自然的规律，觉得不对称才会产生“混乱感”。
而也是，我们也便就知道，于那种最初“水之积”的状态中，其我们抽象出来的五气之一的“水”和五气之一的“火”二者就是在发生“冲气以为和”的这么一种现象。
可对于外界所展现的，却都只是为同一种不异的状态，因为就是“一股气”，只是我们“易”出了不同。
而后，我们再次开始定义，定义“水为积”的是“阴”，是使得物体“实化”的这么一个形成过程；而“火为通”的是“阳”，是“化虚”的这么一个过程。看得见的，为实化，为阴；看不见的，为化虚，为阳。
而能够从前到后，由始至终，扭转其“水为积”到“火为通”状态的，或者说，于外界中，我们所看到的“一股气”的模样逐渐发生变化，就便是“水火、阴阳”之间的平衡渐渐在“一气”现象中，发生了调转。
而也根据我们之前所考虑的条件：其便是，究竟是谁在协调、调解“水火之间”“虚实之间”，“气”的比例；因其世间无论变成什么样子，哪怕是一片混沌，其也都是自然，不存在是否失衡的状况。
而能够代表、体现其整个“平衡”“冲气”调转过程的，这么一个“注象、释象”型的符号，那么它该有多么重要；因为如果我们连由水火之间“冲气以为和”的这种平衡性的标准都不了解是谁的话，那就永远也别想在“水火、阴阳”二气之间的斗争中停息下来。
而既然，这些如此不同的“气”，都是我们在“不异中易”出了此般区分，那么把握其“阴阳二气”“水火二气”“虚实二气”甚至“寒热”等等诸多物理概念平衡的，也必然就只能是这股“气”的本身；
因为无论何时，事物所展现的状态，在外界看来，也都是处于“阴阳二气”平衡的物理阶段，因其本就是“一气所化、一气并作”的这样一种情况。
而这种，描述“气”时时刻刻好像都在“冲气”，但时时刻刻对外又只表现出其一种状态的，我们称之为“木”；
即，既能时时刻刻描述“阴阳、水火”二气在自然变化中的“冲气”比例情况，又能体现事物“冲气以为和”甚至物极必反状态的就是“木”了。
但相比之下，对于自然界来说，其便是不存在所谓的什么平不平衡，而也只有对于“人”来说，才会有我们所渴望的平衡。
所以，其我们必然还是要回归到自身“以人为本”的视角中。如此，我们也便渐渐的、将我们所渴望的，那份甚为稀有、能够为我们所用的“冲气以为和”的平衡，用“木”来表示。
而同理，我们也就知道了，确实是有这股“气”在展现自然“阴阳”的调和状态；而这股“气”是什么；这股“气”就是“道”，就是“无量无相”；就是“无我相，无人相，无众生、寿者相”，就是“我相即非相，人相众生相寿者相即非相”。
所以也可见得，其五气之一“木”特征，是多么接近“道”的无相和阴阳品性。
而既然，我们知道了是“道”和“木”在调控，展示出诸多事物之间的平衡问题，那么其为什么会在突然之间，由这种“水为积”的“平衡”会被干扰到“火为通”的化耗状态；
用“阴阳”的概念说，就是“物极必反、寒极生热”；
而还原到“五气”当中，又究竟是谁扭转了事物原本的状态，达到了“生火”的状态；
而这，就又要牵扯到一场“金、木”之间的博弈；
即此刻当中不断“成形”的事物，也只有成形了的事物，会对自身或其他成形了的事物造成影响；其就好像我们讲的“实与实”之间会发生挤压等等状况。
但反观现实，那样东西不是处在“成形”当中。
而其“金”就是说，只要是将“象：显化”出来的都是“金”；
是“土生金”；
而哪怕是个正在成长的孩子，但并不影响，因为此刻他是处在“成形”的状态；
“成形”并不代表固定；尽可能地我们要把概念抽象起来，而不是混淆起来。
因为此刻间的“成形”，就是在为下一秒时的“形成·金生水”奠定基础。
而扭转“水火”两者之间的平衡，我们换一种方式说；
即，也正是五气之一的“木”：对应“道”的这种调节阴阳平衡的本领逐渐强盛发生了变化，才达到、或展现出了扭转局面的“生火”状态；
即，这股气，已经再不像它刚出生时，那么柔弱了，渐强渐实的“木气”，就使得它对于“水火二者冲气”的状态把控和体现力更强，通阳化气。
但同时也说明一点，“道”，我们五气之一的“木”本来就具备这种在通气中“由水而生，强实为木”的特征，只是在它“作强”、“水为积”的“阴”之阶段中所表现出来的性能并不是特别明显。
而阐述到这里，我们也对“木”就有了大概两方面的理解，一方面是阴阳理论，即“成形”了的事物自我规律性的扭转局面，物极必反，寒极生热的这样一种一阴一阳之谓道的现象；
另一种则是：调节“阴阳（水火）”平衡的“木”，获得了属于它自己的独立“五气”视角，类似于“道”对于“阴阳”更好的“统调力”；而不再是让“水火、阴阳”二者在其中进行对立般的相互之间的“制衡、拉扯、冲突”；
更协调、更自然的，则是让自己从其中化身“一气”般的体现出来。
而我们也知道其“水之积”的“形成”，便就是因为由“火”在“道”，在宇宙中，不知不觉通气的虚、明所引发，因为也只有一件物体是足够“虚”的，它才能够填充、蓄积、导引进其他的事物；
我们的宇宙，它们并不会像我们人为具有这种“地面”的概念，它们所具有的，便就是“虚实·寒热”之间的这种“平衡”相态。
所以，才便是，为什么我们会觉得所有的星球都悬浮在宇宙中；不是悬浮，是“虚实”，是五气之一的“水火、阴阳”互衡的“道、木”关系。
因为，“气”是“没有土地、地面这种物质概念”的，它只会按照“道通”的损有余而补不足方向走。如果非要讲，那也便就是“实化”为“地”为“坤”，“化虚”为“天”为“乾”。
而如果“道不通或不容易通”了，那么就是在逐渐“积实”的过程；而“积实”却又是一个不断“强实为木”的阶段；
而我们也不要觉得“金”才是坚硬，“金”是成形的一种代号，其不一定代表最坚固的事物，而也可能是“排通”性最好的事物，例如蓝天、白云、空气；例如我们的肺和大肠、毛孔等等。
其“排通”性，决定着一个生物或物种“生命性（长短、强弱）、智慧性（高低）”的程度；因为也只有在“排通、导通性”强的情况下，才能一直保持“通气”，才不容易形成“积”，才能获得我们想要的有序。
为什么会有树木能够活特别久，就是因为，即便是其不断增大的体型，也一直是处于“排通”的通气中。
与五气之一“火”通气性不同的是，对于已经存在了的事物，“金”的排通性，能够彰显的更是一种事物的活力程度。
因其如果“金”，这个世间所有成形了的事物排通都很差，越来越“积实”，则代表着，其这片世界还处于相对“混沌未开”的现象中；例如金属、石头。
其之所以，化身成为了金属、石头，就是因为“会·积”的太狠；一瞬之间，排通不了，便就开始“积”。
其按照我们的繁体字，就可以看出，除去偏旁的“阴”，部首象形上为“今云”：“会”；除去偏旁的“阳”，部首为“易”；“水之积”的“阴”是“会·积”，“火为通”的“阳”是“易”，是发散；其“会”意，就是造化会元、五灯会元、融会贯通的那个“会”；
在一片混沌未开的自然环境中，当有一股“气”沿着“道通”的方向继续积藏到“由木生火”的爆发阶段时，而在其外围，相较于这股要爆发的“气”，就还有大量其他的“气”，堵绕在这股“积压”到要爆炸的“气”的周围——想要继续沿着之前“气”所“积藏”的方向运动；
可殊不知，在这股共同的“气”所产生的物质内部结构当中，就于积压的汇聚之间，“会积实化”了大量“能量”；
而这时，显然，当其内部产生了喷发或者爆炸，只需一瞬之间，因为生出了“火”，产生出与此前相反的效果；
一股向外“通”的能量与一股还在向内“积”的能量便会“相冲”，刹那之间“排通”不了的，就形成了特别坚硬的物质，例如金属，例如金子，等等原子性特别重的金属。这是大爆炸论的金属，我们简单提到，因为其目的便是为了带出“通气、会积、显象、中和与排通性”之间的关系。
回到地球，我们可以看到，排通性差、不具有独立排通性的就是性寒的石头，排通性强的，就是天空，河流，就是飞鸟，就是游鱼等等，甚至于，能够独立形成独立单位的生命体。
