“没事，象徽简单一点。我感觉你应该可以明白。”
“现在让我们花一点时间来看一个离我们不远的物品，比方说，一个杯子。如果你和大多数人一样，那么你尽可能一直以来都认为你看见的东西‘真的’就在那里。这个假设在我们的思考模式中是如此的根深蒂固，以至于我们大多数人甚至从来不会了解到这是一个假设。
当你看着那个杯子时，试想一下你看到的这个影像究竟是如何形成的。首先，光波撞击到杯子，而取决于杯子表面的原子结构，有一些波会被吸收，有一些波会被反射，然后往各个方向分散。这当中有些光波会到达你的眼睛，接着在你的视网膜里引发一组化学变化，这些变化会激发视神经里的细胞作为回应，这些细胞会发出一组电流，经过大脑的许多不同部位，最终传到你的脑上的区域，接着透过一个尚未有人了解的过程，这个神经讯息会再被处理，作为你实际看到的杯子影像。我们只能够猜测这么多道过程究竟会对最终影像产生多大的影响？然而，我们能够确定的一件事是，杯子和那个影像是不一样的。以心智的词汇来说，影像是杯子的代表物，就如同一种心理模型，简言之，影像就是一种象徽。
如果此刻你不止观看，甚至开始谈论，或者与这个杯子，你会发现自己更加深入到象徽的世界当中。除了杯子，或者你对杯子的影像之外，你还将处理话语发出的声音或者是笔所书写的符号。这些声音符号与他们代表的事物之间只存在着一种再人为不过的关系，因此如果你旅行到世界的另一端，你可能需要用一组完全不一样的声音与符号来让别人了解你。相反的，任何一个拥有正常视力的人看到着你的杯子时，都会看到一个与你所见十分相似的影像。
在处理象徽时，卡巴拉系统的中心见解是与此相同的区别性，不仅适用于我们以五种正常感官所感受到的事物，也适用于那些被我们的精神感官所知道的事情，人们在形容超越一般物理世界以外的经验领域使所使用的那些名字，词语与概念都是人为的，并且也和语言一般会随着地域及时间的不同而改变，另一方面，人们勇敢的一脚踏入精神领域，即使他们来自不同的文化背景与历史时代所得的基本影像和经验，却大多是连贯一致的。
让我们再回到杯子上，如我们所见，杯子这个词是一个象徽，可以被用来代表你所看见的杯子影像这个词的意思，来自于文字本身与影像之间的连接，而在这个连接之外，以及此文字与其他‘文字——象徽’的关联以外，这个词本身完全没有意义，但是影像本是一个象徽，它代表了杯子本身的现实，我们对那个现实几乎一无所知。如果我们恰好具备哲学头脑，我们可以推想说杯子确实存在，并且是因为她而产生了影像，以及我们其他的感官经验，我们同时假设这个杯子的星质代表物与杯子本身够相近，也够正确，因此我们利用这个代表物如同他就是那个事物本身，也因此比方说如果我们将咖啡倒进我们感知到的杯子里，咖啡会留在杯子里，而不会穿过杯子本身的骨瓷杯壁，直接流到我们的大腿上。
对于卡巴拉来说，这些相同的考量也适用于宇宙整体，我们用来形容宇宙的那些字词是对于我们自己宇宙经验的一种象徽，而宇宙本身又是‘其他事物’的象徽，关于这个其他事物，我们对于他几乎一无所知，无论我们是用自己的庸常感官去感知物质界的每日世界、或者是将用于发展那些‘能让我们感知到其他隐藏的存在区域’的特殊感官力，我们所能真正经验到的，从来只是将那个‘其他事物’在我们心智中创造出来的象徽性影像。但是我们仍然可以勉强的做出一番理论，我们可以假定该事物在某种程度上存在，我们知道它高于我们所经验的宇宙，且以一种我们不了解的方式，让那个宇宙升起，我们知道它的真正本质是完全无法被我们所得知的，并且当我们思索这些特徽时，我们可能会开始理解到，这个‘其他事物’听起来非常类似于古今中外各地神秘学者所称的‘神’。”
“.........艹”
